Introdução Com esta tese, pretendemos uma leitura do mais importante romance metaficcional já escrito na França, Jacques, o Fatalista, e seu Amo, de Denis Diderot. Mas ainda que sejamos aqui leitores de sua escrita, não faremos nenhuma descrição de sua literatura. Não entendemos a leitura como uma descrição da escrita para a consciência, porque não entendemos a escrita como algo outro que a sua descrição para a consciência. Que a escrita seja a sua própria descrição para a consciência, e que a escrita seja descrição de si mesma para a consciência de si enquanto descrição da própria consciência para si mesma, e toda leitura de toda e qualquer escrita revela-se à consciência, ela mesma, escrita de sua leitura. Mais que meramente descrever a escrita de Diderot como se fosse algo outro que a sua descrição para a consciência que lê, mais que buscar sua literatura na leitura de sua escrita, encontraremos sua literatura na escrita de sua leitura, na descrição do que escreve a consciência que lê ao descrever para si mesma a própria escrita de Diderot – na consciência que se torna consciente de si ao descrever a leitura que a própria escrita faz de si mesma enquanto consciência que lê na escrita a própria descrição da consciência de sua leitura. A escrita que faz a escrita de sua própria leitura é a escrita que se torna consciente de si mesma enquanto o seu leitor levanta a cabeça: Nunca lhe aconteceu, ao ler um livro, interromper com frequência a leitura, não por desinteresse, mas, ao contrário, por afluxo de ideias, excitações, associações? Numa palavra, nunca lhe aconteceu ler levantando a cabeça?É essa leitura, ao mesmo tempo irrespeitosa, pois que corta o texto, e apaixonada, pois que a ele volta e dele se nutre, que tentei escrever. Para escrevê-la, para que a minha leitura se torne por sua vez objeto de uma nova leitura (a dos leitores de S/Z), tive evidentemente que sistematizar todos esses momentos em que a gente “levanta a cabeça”.(…)(…) O que é então S/Z? Simplesmente um texto, esse texto que escrevemos em nossa cabeça quando a levantamos.Esse texto, que se deveria chamar com uma só palavra: texto-leitura, é muito mal conhecido porque faz séculos que nos interessamos demasiadamente pelo autor e nada pelo leitor; a maioria das teorias críticas procura explicar por que o autor escreveu a sua obra, segundo que pulsões, que injunções, que limites. (…) o autor é considerado o proprietário eterno de sua obra, e nós, seus leitores, simples usufrutuários; essa economia implica evidentemente um tema de autoridade: o autor tem, assim se pensa, direitos sobre o leitor, constrange-o determinado sentido da obra, e esse sentido é, evidentemente, o sentido certo, o verdadeiro; daí uma moral crítica do sentido correto (e da falta dele, o “contra-senso”): procura-se estabelecer o que o autor quis dizer, e de modo algum o que o leitor entende. Tal arcaica pretensão à leitura da escrita em si mesma, da escrita que existiria em si mesma independentemente da consciência de sua leitura, é a mesma pretensão positivista a um conhecimento puramente objetivo de alguma coisa em si, daqueles que, outrora iludidos em seu sonho dogmático, acreditavam ver o mundo independentemente dos olhos que seu mundo viam. Caduco o velho positivismo, caduca com ele toda pretensão a uma “ciência da literatura” que objetivamente pensava ver na escrita aquilo que a escrita seria em si mesma independentemente de sua leitura. Que tenhamos encontrado a palavra na própria consciência da sua leitura, encontramos finalmente toda escrita na sua leitura, onde toda leitura se revela ela mesma escrita da descrição que a consciência que lê faz para si mesma de sua leitura. Com Barthes, despertamos do positivista sonho dogmático dos “cientistas da literatura”, e redescobrimos a literatura no seu mais imediato lugar de gênese, não na pena de seu autor, mas na consciência do leitor – e levantamos a cabeça, levantamos a cabeça onde a leitura finalmente começa a escrever a si mesma e onde a escrita finalmente se revela em seu lugar criador, em seu lugar de gênese que não poderia ser nenhum outro que o lugar de sua consciência aqui e agora, onde a palavra é sempre consciência de sua leitura e onde a escrita então pensa a si mesma, neste lugar onde a própria escrita levanta a cabeça, espontaneamente desperta e se torna ela mesma consciência de sua própria leitura. Embora certos autores nos tenham advertido de que éramos livres para ler seu texto como bem entendêssemos e que em suma eles se desinteressavam de nossa escolha (Valéry), percebemos mal, ainda, até que ponto a lógica da leitura é diferente das regras da composição. Estas, herdadas da retórica, sempre passam por referir-se a um modelo dedutivo, ou seja, racional; trata-se, como no silogismo, de constranger o leitor a um sentido ou a uma saída: a composição canaliza; a leitura, pelo contrário (esse texto que escrevemos em nós quando lemos), dispersa, dissemina; ou, pelo menos, diante de uma história (…), vemos bem que certa imposição do prosseguimento (do “suspense”) luta continuamente em nós com a força explosiva do texto, sua energia digressiva: à lógica da razão (que faz com que esta história seja legível) entremescla-se uma lógica do símbolo. Essa lógica não é dedutiva, mas associativa: associa ao texto material (a cada uma de suas frases) outras ideias, outras imagens, outras significações. “O texto, apenas o texto”, dizem-nos, mas, apenas o texto, isso não existe: há imediatamente nesta novela, neste romance, neste poema que estou lendo, um suplemento de sentido de que nem o dicionário nem a gramática podem dar conta. Que o texto não seja jamais apenas o texto, e que a escrita não seja jamais apenas a escrita, mas sempre o texto que escreve a consciência que o lê ao descrever para si mesma a escrita de sua leitura, e reconhecemos o lugar do seu mais profundo leitor não nas deduções de alguma “ciência da literatura”, mas nas associações da literatura que finalmente reconhece a si mesma como

Introdução Nesta dissertação, pretendemos fazer uma análise de O Estrangeiro e A Morte Feliz. Analisar a literatura de Camus, entretanto, será mais que analisar a obra do artista. Por todos os seus romances, por toda a obra do artista mostram-se os conceitos do filósofo Albert Camus. Analisar a obra do artista, assim, será analisar a obra do filósofo, quandovemos, nas linhas de seus romances, o conceito por trás da metáfora. Enquanto os principais conceitos da filosofia camusiana definem a relação do homem com o mundo e o destino, é na vivência literária de suas personagens diante do mundo e do destino que seus conceitos filosóficos são descritos com total clareza. Camus não foi o primeiro filósofo a descrever sua filosofia em forma literária. Como Platão em seus diálogos e Nietzsche no seu Assim Falou Zaratustra, Camus trabalhou os conceitos de sua filosofia em prosa poética, não apenas em O Mito de Sísifo e O Homem Revoltado, mas também em seus romances. Nos diálogos platônicos, a filosofia dePlatão está encarnada na figura de Sócrates, em sua postura, em suas ações e em suas palavras. Também o Zaratustra de Nietzsche é inseparável de sua filosofia. Não se pode compreender a filosofia de Platão sem compreender a figura de Sócrates, assim como não se pode compreender a filosofia de Nietzsche sem o seu Zaratustra. Ambos adotaram um avatar para suas filosofias imortais, uma figura viva que encarna seus conceitos e visão de mundo por inteiro. Camus fez o mesmo. No Meursault de O Estrangeiro estão todos os 10 principais conceitos de sua filosofia. À luz dos outros romances e obras do autor, em especial à luz de A Morte Feliz, Noces, O Avesso e o Direito e O Mito de Sísifo, descobrimos em O Estrangeiro ainda mais do que um dos mais belos romances da história da literatura ocidental: descobrimos a filosofia de Camus, encarnada na figura de Meursault, em sua postura, em suas ações e em suas palavras. Meursault não é apenas o protagonista de um dos maiores romances já escritos, mas é também o principal avatar da filosofia camusiana. É indispensável compreender quem é Meursault para que se possa compreender a filosofia de Camus, assim como é indispensável compreender quem é Zaratustra para que se possa compreender a filosofia de Nietzsche. Da mesma forma, é somente a partir dos conceitos da filosofia camusiana que podemos ler O Estrangeiro e AMorte Feliz com total clareza. A literatura de Camus é inseparável de sua filosofia e sua filosofia é inseparável de sua literatura. Nesta dissertação, pretendemos analisar a filosofia de Camus em O Estrangeiro e A Morte Feliz. Nossos objetos principais serão os conceitos de eterno presente, terna indiferença, abertura ao mundo, amor ao mundo e amor ao destino, delimitados e demonstrados em O Estrangeiro e A Morte Feliz através de análise comparativa com trechos de outras obras do autor. Para a delimitação e demonstração destes conceitos, será decisivo o concurso de seis dos maiores estudiosos da filosofia de Camus: Jean-Paul Sartre, Pierre Nguyen-Van-Huy, Jean Onimus, Brian T. Fitch, Pierre Sauvage e Étienne Barilier. Entretanto, o objetivo de nossa dissertação está além da mera demonstração da filosofia de Camus em O Estrangeiro e A Morte Feliz: nossa dissertação estabelecerá o lugar da filosofia de Camus na Tradição Filosófica, esclarecendo os conceitos de O Estrangeiro e A Morte Feliz em sua gênese. Nosso primeiro objeto será o eterno presente em O Estrangeiro. Este conceito foi demonstrado pela primeira vez por Sartre em 1943, na sua interpretação de O Estrangeiro em L’homme et les Choses. Entretanto, Sartre não foi além da demonstração, e a questão acerca da gênese do eterno presente na Tradição Filosófica permaneceu sem resposta – como havia permanecido sem resposta até hoje. Toda esta dissertação pretenderá responder a questão acerca da gênese do eterno presente na Tradição Filosófica – mas para respondê-la, será preciso analisar e demonstrar os outros principais conceitos da filosofia de Camus, bem como remetêlos ao seu lugar preciso na Tradição. Por isso, a questão acerca da gênese do eterno presente só poderá ser respondida no último capítulo. No primeiro capítulo, demonstraremos o conceito camusiano de amor ao destino, encarnado na figura de Meursault e em sua terna indiferença. Os conceitos de amor ao destino e terna indiferença, na obra de Camus, se mostrarão inseparáveis do conceito de eterno presente. Compreenderemos então que responder a questão acerca da gênese do eterno presente camusiano será buscar pelo lugar do amor ao destino e da terna indiferença de Meursault na Tradição Filosófica. Para tanto, será necessária uma analítica minuciosa da obra de Camus que excederá as páginas de O Estrangeiro e nos levará, no segundo capítulo, para A Morte Feliz e outras obras do autor. A analítica de A Morte Feliz será decisiva. Em A Morte Feliz, encontraremos em primeiro plano dois conceitos camusianos que, em O Estrangeiro, estão em um plano secundário: os conceitos de amor ao mundo e abertura ao mundo. No segundo capítulo, por análise comparativa de A Morte Feliz, O Avesso e o Direito, Noces e O Mito de Sísifo, ficará claro que os conceitos de amor ao mundo e abertura ao mundo são inseparáveis dos conceitos de amor ao destino e terna indiferença. Investigaremos, então, como estes conceitos se relacionam entre si na filosofia de Camus. Entretanto, a questão acerca da gênese destes conceitos permanecerá ainda sem resposta no segundo capítulo. O terceiro capítulo será um capítulo de síntese do segundo, onde centralizaremos a relação entre os conceitos camusianos de amor ao destino, terna indiferença, amor ao mundo e abertura ao mundo em torno dos trechos que descrevem a morte da personagem Zagreus em A Morte Feliz. Com uma nova análise da relação entre estes conceitos, esclareceremos o conceito camusiano de absurdo. No quarto capítulo, analisaremos uma nova questão, inevitável após a leitura de A Morte Feliz: haveria alguma relação entre a personagem Zagreus de A Morte Feliz e o mito de Dioniso Zagreus? No quarto capítulo, estabeleceremos a relação das personagens Zagreus e Lucienne Raynal